В останній з чотирьох великопісних проповідей для Папи та Римської курії проповідник Папського дому о. Роберто Пазоліні роздумував на те, як Євангеліє спрямовує нас на дорогу очищення та навернення, що веде нас до свободи Божих дітей. Роздуми зосередження на останньому відрізку життя святого Франциска, який «навчився приймати власну крихкість», відкриваючи, що найбільша свобода полягає в тому, щоб віддатися служінню.
Про це пише Vatican News.
«Щастя не полягає в тому, щоб захищатися від реальності, а в тому, щоб навчитися приймати її навіть тоді, коли вона завдає болю, не дозволяючи їй нас пригнічувати. Саме в цьому християнське життя стає конкретним, і ми вчимося зберігати радість, яка залежить не від того, як складаються обставини, а від того, як ми вирішуємо їх переживати», – наголосив проповідник Папського дому о. Роберто Пазоліні, OFM Cap., завершуючи цикл великопісних проповідей, які він щоп’ятниці виголошував у залі Павла XIV у Ватикані для Папи та Римської курії.
Нагадаємо, що темою циклу, що складався з чотирьох зустрічей, була: «Коли хтось перебуває у Христі, той є новим створінням (2 Кор 5, 17). Навернення до Євангелія згідно зі святим Франциском». Заключні роздуми, що прозвучали 27 березня 2026 р., мали тему: «Свобода Божих дітей. Досконала радість і сестра смерть» й були зосереджені на останньому етапі життя святого з Ассізі та його смерті.
Шлях досконалої радості
Проповідник підкреслив, що Франциск став святим, бо навчився «дозволяти Богу вести себе у конкретності та убогості свого існування», а отже, як alter Christus, з готовністю приймати Святого Духа. Наприкінці своїх днів, згадує Томазо да Челано, він «перетворився на живу молитву», тобто «весь його спосіб життя став немов безперервною молитвою». Однак у ті останні роки, як зауважив о. Пазоліні, святий Франциск пережив «величезну спокусу» глибокої кризи: Орден Братів Менших зростав і змінювався, а він «відчував себе відсунутим на другий план, майже непотрібним». Брату Леоне він розповів притчу про «справжню і досконалу радість», просячи його перелічити прекрасні речі, «які могли б бути гордістю для нього і для Церкви». Наприкінці він просить його написати, що «у всіх цих речах немає досконалої радості», і пояснює, що «справжня радість проявляється тоді, коли відмова, приниження та нерозуміння не можуть позбавити нас миру». Справжня радість, як зазначив проповідник, полягає в тому, «як ми реагуємо на несприятливі обставини», це не відсутність ран, а «свобода не дозволяти їм обумовлювати нас», свобода, «яка не стирає біль, але не залишає йому останнього слова».
Обітниця блаженств
Як зауважив капуцин, саме Ісус у Євангелії показує, що «такий спосіб життя – вільний навіть перед обличчям ненависті та переслідувань – є досконалою формою нового життя в Його ім’я». Він робить це на початку свого публічного служіння, проголошуючи Блаженства, які не є законом, а обітницею, «не програмою морального вдосконалення, а одкровенням щастя, яке вже діє в самому серці реальності». «Блаженства не пропонують утікати від реальності чи відкладати щастя на далеке майбутнє. Вони закликають глибше переживати те, що ми маємо, навіть коли це здається крихким і незавершеним. Вони проголошують, що шлях до повноцінного життя пролягає крізь наш конкретний досвід, крізь те, ким ми є і що ми переживаємо», – сказав отець Пазоліні.
Блаженства кажуть нам, отже, «що це життя, таким, яким воно є, вже є тим місцем, де ми можемо насолоджуватися повнотою життя». Вони не накреслюють шлях героїзму, «а дають нам змогу з покорою приймати те, що нам дано пережити, навіть коли це коштує нам зусиль, самотності та переслідувань». Вони стверджують, що реальність, такою, якою вона є, може стати місцем щастя. «Це означає, – пояснив Проповідник Папського дому, – що життя не слід відкладати чи ідеалізувати, а приймати у його трагічній і піднесеній конкретності. Євангельська радість не усуває страждань, але проходить крізь них і перетворює їх, відкриваючи нас до найбільшої любові, тієї, що прощає. Саме в цьому прийнятті реальності відкривається нова свобода, здатна більше не залежати від зовнішніх умов».
Шлях досконалої радості
Проповідник підкреслив, що Франциск став святим, бо навчився «дозволяти Богу вести себе у конкретності та убогості свого існування», а отже, як alter Christus, з готовністю приймати Святого Духа. Наприкінці своїх днів, згадує Томазо да Челано, він «перетворився на живу молитву», тобто «весь його спосіб життя став немов безперервною молитвою». Однак у ті останні роки, як зауважив о. Пазоліні, святий Франциск пережив «величезну спокусу» глибокої кризи: Орден Братів Менших зростав і змінювався, а він «відчував себе відсунутим на другий план, майже непотрібним». Брату Леоне він розповів притчу про «справжню і досконалу радість», просячи його перелічити прекрасні речі, «які могли б бути гордістю для нього і для Церкви». Наприкінці він просить його написати, що «у всіх цих речах немає досконалої радості», і пояснює, що «справжня радість проявляється тоді, коли відмова, приниження та нерозуміння не можуть позбавити нас миру». Справжня радість, як зазначив проповідник, полягає в тому, «як ми реагуємо на несприятливі обставини», це не відсутність ран, а «свобода не дозволяти їм обумовлювати нас», свобода, «яка не стирає біль, але не залишає йому останнього слова».
Обітниця блаженств
Як зауважив капуцин, саме Ісус у Євангелії показує, що «такий спосіб життя – вільний навіть перед обличчям ненависті та переслідувань – є досконалою формою нового життя в Його ім’я». Він робить це на початку свого публічного служіння, проголошуючи Блаженства, які не є законом, а обітницею, «не програмою морального вдосконалення, а одкровенням щастя, яке вже діє в самому серці реальності». «Блаженства не пропонують утікати від реальності чи відкладати щастя на далеке майбутнє. Вони закликають глибше переживати те, що ми маємо, навіть коли це здається крихким і незавершеним. Вони проголошують, що шлях до повноцінного життя пролягає крізь наш конкретний досвід, крізь те, ким ми є і що ми переживаємо», – сказав отець Пазоліні.
Блаженства кажуть нам, отже, «що це життя, таким, яким воно є, вже є тим місцем, де ми можемо насолоджуватися повнотою життя». Вони не накреслюють шлях героїзму, «а дають нам змогу з покорою приймати те, що нам дано пережити, навіть коли це коштує нам зусиль, самотності та переслідувань». Вони стверджують, що реальність, такою, якою вона є, може стати місцем щастя. «Це означає, – пояснив Проповідник Папського дому, – що життя не слід відкладати чи ідеалізувати, а приймати у його трагічній і піднесеній конкретності. Євангельська радість не усуває страждань, але проходить крізь них і перетворює їх, відкриваючи нас до найбільшої любові, тієї, що прощає. Саме в цьому прийнятті реальності відкривається нова свобода, здатна більше не залежати від зовнішніх умов».
Нагий на голій землі
Далі капуцин розповів, що святий Франциск, відчуваючи наближення кінця, попросив відвезти себе до Порціунколи – місця, яке він любив понад усе на світі. Там його відвідала римська подруга Якопа деї Сеттесольї, яку він попросив принести улюблені солодощі. Це був останній прояв євангельської вбогості Франциска, «вбогості того, хто погоджується, щоб його бачили у всій його слабкості». І так він помер, навчившись, «що приймати – це найчистіша форма дару, а дозволити любити себе до кінця – це найбільша свобода». Помер як нужденна людина, а не як християнський герой: він попросив покласти його оголеним на голу землю.
У Святому Письмі, у Книзі Буття, для першого чоловіка та його дружини, як нагадав о. Пазоліні, «на початку нагота є прозорістю, ба навіть станом того, хто живе без захисту, бо приймає все як дар». Саме змій привносить підозру, «навіюючи, що життя треба володіти та захищати». Відтоді нагота стає соромом. «Христос доводить цю історію до завершення на хресті, голий, виставлений напоказ, продовжуючи благословляти. Саме там Бог досягає людини в найвразливішому моменті її існування та остаточно гасить підозру щодо життя та смерті. Протиотрутою від страху є не сильніший захист, а навпаки: припинити захищатися, розпростерти руки і навчитися приймати», – сказав він.
Шлях, що веде нас до свободи Божих дітей
Шлях Франциска із Ассізі, як підсумовує Проповідник Папського дому, – це не виняток, доступний лише небагатьом, «а повне втілення того, що Євангеліє обіцяє кожному охрещеному: вільне життя, здатне любити до кінця і переносити біль, не піддаючись йому». Перед таким свідченням завдання пастирів є дуже делікатним. «Ми не можемо пристосовувати Євангеліє до наших страхів, зводити його до заспокійливої пропозиції чи до сукупності релігійних практик, які зберігають його зовнішній вигляд, але позбавляють його справжньої духовної сили. Пропонувати “вигідне” християнство, простіше, але менш вимогливе, означає позбавляти людей того, чого вони насправді потребують: дороги, спроможної вести нас до вічного життя», – підкреслив о. Пазоліні.
